«Язычество» , как известно, - крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.
Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы - сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.
В самом начале 12 в. русский писатель, современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии: 1. Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.
2. Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.
3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжескогосударственном культе 10 в.
4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "украины" государства.
Праславянское общество 6 - 4 вв. до н. э. , занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов-кочевников (3 в. до н. э.) и вторжением гуннов (4 в. н. э.).
Внутри этого периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом являются 5 - 6 века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: Ø во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Ø во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии Ø в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы.
В этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных "соборах", "собраниях". Этот ежегодный праздник устраивался в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифским влиянием, происходит смена славянского термина "див", "дый" на новое обозначение - "бог", удержавшееся навсегда
Мир в представлениях древних славян Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее - где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство.
Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это - отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием.
Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это - реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название "Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать "скорою ездою", как говаривали в 16 в. , всего лишь за три дня.
Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний.
В представлениях славян-язычников о подземноподводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.
Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и выпускающий его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.
Обряд погребения Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения.
Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению.
Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице. . .), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай.
Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины". Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н. э. , когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием, возобновившихся связей с христианской Византией.
Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!
Жречество Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (9 - 10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.
Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было "волхвы" или "волшебники". В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвыхранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций.
Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами.
Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвыкощунники", сказители "кощюн" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвовведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "выдать" -знать), чаровницы, "потворы".
Пантеон языческих богов Около полутора столетий (9 -10 вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.
К концу 10 в. , в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.
ПЕРУН. Глава княжеского пантеона, русский Зевсгромовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4 в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9 -10 вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.
СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.
ДАЖЬБОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.
МАКОШЬ. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре ("Земле-матери") и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".
СЕМАРГЛ. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.
ХОРС. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.
Влияние язычества на культуру и быт Восточных Славян Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.
Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования. Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.
Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом: 1. Праздник первых ростков - 2 мая. 2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая. 3. Ярилин день - 4 июня. 4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня. 5. Праздник Купала - 24 июня. 6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля. 7. Отбор жертв для праздника Перуна - 12 июля. 8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля. 9. Праздник Перуна - 20 июля. 10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей. 11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа.
Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.
Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com
Подписи к слайдам:
Язычество восточных славян
Религия, существовавшая у разных народов до принятия ими христианства или ислама, называется язычеством. Сложной, разнообразной с детально разработанными обычаями была религия восточных славян. Ее истоки уходят в индоевропейские древние верования и еще дальше к временам палеолита. Именно там, в глубинах древности зарождались представления человека о сверхъестественных силах, которые управляют его судьбой, о его отношении к природе и о ее отношении к человеку, о своем месте в окружающем мире. Восточные славяне были язычниками, то есть поклонялись богам.
Происхождение славян Славяне верили в свое происхождение от некоего прародителя. Например, некоторые племена считали своим прародителем Волка. Он считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племен во главе с языческими жрецами надевали волчьи шкуры (длаки), что символизировало превращение в волков. У звериного предка просили силы и мудрости. Позднее, с приходом христианства, словом "волкодлак", то есть облаченный в звериную шкуру, стали называть злого оборотня.
Боги и богини Как и другие древние народы, как, в частности, древние греки, славяне населили мир разнообразными богами и богинями. Были среди них главные и второстепенные, могучие, всесильные и слабые, шаловливые, злые и добрые.
Во главе славянских божеств, стоял великий Сварог - бог вселенной, неба и огня небесного, напоминающий древнегреческого Зевса. По поверьям древних славян, он разбивал лучами-стрелами небесный покров. Когда-то Сварог бросил на землю с неба кузнечные клещи, и стех пор люди научились ковать железо. Он покровитель кузнецов. Его и самого представляли как молодого сильного кузнеца. Его сыновья - Сварожичи - солнце и огонь, были носителями света и тепла.
Бог солнца Даждьбог весьма почитался славянами. Недаром автор "Слова о полку Игореве" называл славян "даждьбожьи внуки". Он сын Сварога, олицетворял собой солнце. Каждое утро он выезажет на колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями. Его сестры – Утренняя Заря и Вечерняя Заря – поочередно выводят и заводят в конюшню коней Даждьбога. У него были две прислужницы, разгонявшие тучи и с помощью дождей очищавшие его лицо.
Молились славяне Роду и роженицам - богу и богиням плодородия. Этот культ был связан с земледельческими занятиями населения и был, поэтому особенно популярен. Род – творец всего сущего, он «вдувал» в людей жизнь. Когда в семье хотели иметь детей, для Рода готовили особое жертвоприношение – кашу, сыр, хлеб и сладкий, сваренный на меду напиток. Вкусив это угощение, Род будто бы посылал в помощь людям верно служивших ему дев – Рожаниц, которые и должны били позаботиться о приплоде.
Бог Велес почитался у славян в качестве покровителя скотоводства, это был своеобразный "скотный бог". Считалось, что он способствует обогащению. В Х веке именем Велеса клялись князья и их договоров с византийскими монархами. Праздник Велеса отмечался в начале января. К Велесу дня выпекалось особое печенье в в виде домашних животных. Люди рядились в звериные маски, надевали на себя вывороченные тулупы.
Стрибог, по их понятиям, повелевал ветрами, как древнегреческий Эол.
Ярило – бог солнца. Олицетворял собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Ярило славянам представлялся в виде молодого юноши, ездившего по полям на белом коне: где ярило проедет, там вырастет богатый урожай.
Единственным крупным женским божеством у славян была Макошь, которая олицетворяла рождение всего живого, была покровительницей женской части хозяйства.
Со временем, уже по мере выдвижения в общественной жизни славян князей, воевод, дружин, начала великих военных походов, в которых играла молодая удаль зарождающегося государства, на первый план у славян все больше выдвигается бог молнии и грома Перун, который затем становится главным небесным божеством, сливается со Сварогом, Родом как более древними богами. Происходит это не случайно: Перун был богом, чей культ родился в княжеской, дружинной среде. Если солнце всходило и заходило, ветер дул, а потом стихал, плодородие почвы, бурно проявлявшееся весной и летом, утрачивалось осенью и исчезало зимой, то молния никогда в глазах славян не теряла своего могущества. Она не была подвластна другим стихиям, не была рождена каким-то другим началом. Перун - молния, высшее божество был непобедим. К IX в. он стал главным богом восточных славян.
Для поклонения своим богам славяне не строили храмов. Они совершали свои обряды в священных рощах, у священных дубов, где стояли деревянные, а иногда и каменные статуи языческих богов – идолы. Что бы задобрить разгневанного бога или заручиться его милостью, ему в жертву приносили животных, а в особо важных случаях – даже людей. У славян не было и особого сословия жрецов. Но они думали, что есть люди, которые могут общаться с богами, творить заклинания и предсказывать будущее. Таких людей называли волхвами, кудесниками.
Злые и добрые духи Но языческие представления не исчерпывались лишь главными богами. Мир был населен и другими сверхъестественными существами. Многие из них были связаны с представлением о существовании загробного царства. Именно оттуда к людям приходили злые духи - упыри. А добрыми духами, оберегающими человека, являлись берегини. Славяне стремились защищаться от злых духов заговорами, амулетами, так называемыми "оберегами".
В лесу обитал леший и баба-яга, в глубине каждого озера или реки, по представлениям славян, жил водяной, у воды жили русалки. Славяне верили, что это души умерших выходящие весной насладиться природой. Название "русалка" происходит от слова "русый", что означает на древнеславянском языке "светлый", "чистый". Обитание русалок связывали с близостью водоемов - рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже на земле.
Леший – дух леса, который живет в дупле старого дерева и наводит на людей ужас своими протяжными завываниям, жутким хохотом, стонами и плачем. Он любит петь, но в его песне нет слов. Она больше напоминает шум деревьев на сильном ветру во время бури. Леший – хозяин леса и повелитель зверей. Выглядит он наполовину как человек, наполовину как зверь. На нем звериная шкура, на голове рога, а ноги кончаются не пальцами, а копытами. Глаза у лешего зеленые и светятся в темноте. По своему желанию он может быть то не больше гриба-мухомора, и тогда его не сыскать среди травы и палой листвы, а может стать вровень с самыми высокими и могучими лесными великанами – дубами, елями и соснами. Люди побаивались лешего. Уж больно он недобрый и бедовый. Если кто-то заблудился в лесу, потерял тропинку, которая вела назад, к дому, значит, в том виноват лесовик. Это он сбивает человека с пути, заставляет его кружить и плутать в глухой чаще на одном и том же месте.
Водяной – дух рек и озер. Славяне считали, что он для запугивания людей громко хохотал, хлопал в ладоши. Мог подражать речи человека или животных (ухал, крякал, стонал, выл, блеял и пр.). Любил заманивать путников в свой подводный дворец. Выглядел он так: на пухлом лице горящие красные глаза-уголья, хвост рыбий, тело покрыто черной чешуей и тиной, вместо рук – лапы с перепонками. Думали, что водяной обладает способностью к превращениям и оборачивается то бревном, то рыбой, то свиньей, коровой или собакой. Любил ездить верхом на соме, которого за это прозвал «чертов конь». Место жительства выбирал глубокое, любил селиться под мельницами, и друживший с ним мельник ежегодно приносил водяному в жертву свинью.
Славяне считали, что каждый дом находится под покровительством домового, которого отождествляли с духом своего родоначальника, пращура, или щура, чура. Когда человек считал, что ему грозят злые духи, он призывал своего покровителя - домового, чура, защитить его и говорил: "Чур меня, чур меня!"
Амулеты, обереги Чтобы защитить себя от гнева божеств и злых духов, недобрых сил и дурного глаза, славяне придумали различные обереги – предметы, которые будто бы спасали от напасти и отводили колдовские чары. У каждого человека, будь он ребенок или взрослый, постоянно были при себе амулеты в виде медвежьего когтя, волчьего зуба или кабаньего клыка. Дома на видном месте ставили вырезанную из дерева фигурку домового, чтобы берег покой, сторожил жилище от воров и хранил от пожара. Заступницей женщин была Макошь, и потому многие славянки носили на шее или на груди изображение этого божества. Оберегами могли быть всякие знаки и узоры на предметах повседневного быта и обихода: на ложке, на гребешке, на ручке ножа или кувшине. На одежде, покрывалах, полотенцах и платках тоже были обереги: особая цветная вышивка или красивый рисунок на ткани. Большие надежды славяне возлагали на защитную силу слова. Произнося заветные заклинания, которые держались в большом секрете, а иногда прибегая и к грубым ругательствам, древние люди хотели прогнать беду, испугать врага, победить болезнь, не поддаться страху.
Вся жизнь славянина была связана с миром сверхъестественных существ, за которыми стояли силы природы. Это был мир фантастический и поэтичный. Он входил в каждодневную жизнь каждой славянской семьи.
Праздники новый год Уже накануне нового года (а год у древних славян начинался, как и теперь, 1 января, по некоторым данным 1 декабря, 1 марта), а потом поворота солнца на весну начинался праздник Коляды. Сначала в домах гасли огни, а потом люди добывали трением новый огонь, зажигали свечи, очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали о своей судьбе, совершали жертвоприношения.
масленица Другой крупный праздник, совпадающий с природными явлениями, отмечался в марте. То был день весеннего равноденствия. Славяне славили солнце, праздновали возрождение природы, наступление весны. Они сжигали чучело зимы, холода, смерти; начиналась масленица с ее блинами, напоминающими солнечный круг, проходили гулянья, катания на санях, разные потехи.
живин день 1-2 мая славяне убирали лентами молодую березу, украшали ветками с только что распустившимися листьями свои дома, снова славили бога солнца, отмечали появление первых весенних всходов.
Иван Купала 24 июня – в день летнего солнцеворота – праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. Поспевал урожай, и люди молились о том, чтобы боги послали им дождя. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; приносили в жертву белого петуха – птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Накануне этого дня, по представлениям славян, русалки выходили на берег из воды - начиналась "русальная неделя". Девушки в эти дни водили хороводы, бросали в реки венки. Самых красивых девушек обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь. Ночью вспыхивали купальские костры, через которые прыгали юноши и девушки, что означало ритуал очищения, которому как бы помогал священный огонь. В купальские ночи совершались так называемые "умыкания девиц", когда молодые люди сговаривались и жених уводил невесту от домашнего очага.
Обряды Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения, свадьбы, похороны. Так, известен похоронный обычай восточных славян хоронить вместе с прахом человека (славяне сжигали на кострах своих покойников, помещая их сначала в деревянные ладьи; это означало, что человек уплывает в подземное царство) одну из его жен, над которой совершалось ритуальное убийство; в могилу воина клали останки боевого коня, оружие, украшения. Жизнь продолжалась, по представлениям славян, и за гробом. Затем над могилой насыпали высокий курган и совершалась языческая тризна: родственники и соратники поминали умершего. Во время печального пиршества также проводили в его честь воинские состязания. Эти обряды, разумеется, касались лишь племенных вождей.
Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян еще долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий.
Потрясения, связанные с Великим переселением народов, начавшимся с гуннского вторжения во времена Германариха и Божа, отрицательно сказались на развитии материальной культуры славян, даже больше чем на германской или римской провинциальной. Так, в приписываемой славянам пражско-корчакской культуре практически полностью исчезает и уступает место лепной изготовленная на гончарном круге посуда (составляет от 1 до 15 % находок), бывшая характерной для предшествующих ей пшеворской и черняховской культур, предположительно также отчасти славянских. Однако если родиной праславян считать не явно германскую пшеворскую и смешанную германско-сарматско-провинциально-римскую черняховскую культуру (готское государство Ойюм), а киевскую культуру (к северу от черняховской), а до неё, в 1-м тысячелетии до н. э. - вероятно, милоградскую, юхновскую и другие культуры (по видимому, с влиянием зарубинецкой), то никакого упадка и резкого изменения образа жизни, уровня технического развития и т. д. в пражско-корчаскской и пеньковской культурах не наблюдается. Основой экономики было земледелие, среди возделываемых культур в разных регионах преобладала пшеница либо просо, выращивались также ячмень, рожь, овёс. Вторым главным занятием славян было разведение крупного рогатого скота, свиней, овец, кур и уток. Населённые пункты были преимущественно не укреплённые, состоящие из 8-20 домов (до 92), в ряде регионов они располагались гнёздами на расстоянии 300?400 м. Гнёзда находились на удалении в несколько км. друг от друга. Жилища - полуземлянки, площадью 8-20 м?, углублёные в землю на 0,5?1 м, с досчатым или обмазанным глиной полом. Стены - либо срубы, либо столбовые конструкции. Крыши двускатные с деревянным каркасом, крытым соломой. Неотъемлимой частью дома был очаг на западе славянских земель и печь на востоке. На севере, в области распространения славянской суковско-дзедзинской культуры, преобладали срубные полностью надземные постройки.
Слайд 1
Описание слайда:
Слайд 2
Описание слайда:
Слайд 3
Описание слайда:
Слайд 4
Описание слайда:
Слайд 5
Описание слайда:
Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, «Мать - сыра - земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение росою. Макошь, может быть приравнена к греческой Деметре («Земле-матери») и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим «рогом изобилия». Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, «Мать - сыра - земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение росою. Макошь, может быть приравнена к греческой Деметре («Земле-матери») и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим «рогом изобилия».
Слайд 6
Описание слайда:
Слайд 7
Описание слайда:
Слайд 8
Описание слайда:
Слайд 9
Описание слайда:
Слайд 10
Описание слайда:
Слайд 11
Описание слайда:
Слайд 12
Описание слайда:
Слайд 13
Описание слайда:
Описание слайда:Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так существовал обычай в Ильин день закладывать выкормленного всем селом быка в честь могучего Перуна. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды - чары. На них часто изображали 12 различных рисунков, составлявших замкнутый круг, - символ 12 месяцев. Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так существовал обычай в Ильин день закладывать выкормленного всем селом быка в честь могучего Перуна. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды - чары. На них часто изображали 12 различных рисунков, составлявших замкнутый круг, - символ 12 месяцев.
Слайд 16
Описание слайда:
Описание слайда:
Слайд 1
Описание слайда:
Слайд 2
Описание слайда:
Слайд 3
Описание слайда:
Слайд 4
Описание слайда:
Слайд 5
Описание слайда:
Слайд 6
Описание слайда:
Слайд 7
Описание слайда:
Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть","великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса"). Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть","великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса").
Слайд 8
Описание слайда:
Слайд 9
Описание слайда:
Слайд 10
Описание слайда:
Слайд 11
Описание слайда: